崇道厚德

崇道厚德，以德治国

在一段时间里，人们在怀疑是否应该“以德治国”，相信很多人都没有明白什么是“以德治国”。

德，本意为顺应自然、社会和人性规律去做事。不违背自然规律的发展去发展社会和提升自己。以德治国，便是在治理国家和社会时，要尊重和顺应自然、社会和人性规律。它如普世公理一样存在，这还需要质疑和讨论么？

是的，需要，因为人们对这个“德”字，已经扭曲两千余年了，对“道德 ”二字，也扭曲了两千余年了。

《道德经》一书，分为上下两部分，上篇为《道经》，共三十七章，主讲自然、社会和人性规律，下篇为《德经》，共四十四章，主讲具体如何按规律办事。纵观整个《道德经》的思想内核，则为四个字，即“崇道厚德 ”。

道，是指一切规律，包括自然、人性和社会三方面，崇道，则是指遵从规律，敬畏规律。

德，是指顺应自然、人性和社会规律，厚德，多指生他利人之行。

世界历史上，最早提出崇道厚德思想的人，是3000年前的周公，当时，世间盛传是太一天神帮助西周赢得了天下，周公为了防止世人更加崇信鬼神之力，便在世间推行一个思想，叫做“皇天无亲，唯德是辅”。

其本意为，在皇天上帝(太一天神 )的心目中，对人和事无远无近、无亲无疏之分，只要按规律办事，他就会辅助谁。因此，我大周要实行的是德政，即按规律办事，特别是按自然和人性的规律来办事。

这是中国历史上第一次提出德政思想，然而这个德政思想，与人精神品质的“德 ”没有任何关系。直到后世孟子时，在德政前面小心翼翼的加了个“仁”字，将“德政思想”改成了“仁德之政”，后来直接改成了“仁政”。

那么，仁政和德政的区别在哪儿？

德政，是指整个政府的决定，要符合自然规律和人性规律，要按规律办事，无论是多大的神授权的政府，只有按规律办事，实行德政，政权才有存在的合理性。

仁政，是指君王要宽厚待民，施民以恩惠，要争取民心，特别是君王，要有恻隐之心，要同情和爱护百姓，同时，要对百姓进行教化，使其提高自身品德。

看了德政和仁政的区别，我们很多人会发现，大家习惯性认为的“以德治国”，其实是“以仁治国”。也就是说，这两千年来，中国人更多的是知仁而不识德，更谈不上崇道厚德。

《道德经》中有言：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为——故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

翻译过来就是：具备“上德”的人，看上去不施恩德，正因为如此，才使他具备“上德”。“下德”处处不失德，却不具备上德。上德之人，顺应自然之道而为，以失不德，而不失德，以其无为，而无所不为。“下德”之人以心为规，是谓有以为——所以，所有的德行都无法达到“道”的境地，当人们德行不足时，偏离了道德时，才有了仁，仁施行不足时，才推行义，偏离义之后，才开始推行礼。所以，“礼”出现时，甚至是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端，属于道的最末。

世间的“德”，分为三等，按自然规律办事，叫上德，按人性规律办事，叫中德，因为偏私虚妄之心违背人性规律办事，叫下德，下德不德，而为失德。

上面的情景是指，如果因为偏私虚妄之念，制定出一些违背人性的社会规则，从表面上看，这个人整天都忙着按社会规则办事，却永远都有解决不完的问题，这叫下德，下德是偏离大道的，因此称为失德。

按自然规律办事的人，仿佛他没有任何自己的主张，这如同大自然一样，它从不命令所有的花一齐开放，也不规定所有的花一齐凋落，更不规定哪片叶子该长在哪个方向，但万物生长，纷纷不断，这是上德。看上去它什么都没有做，但它却“以其无为，而无所不为”。

而当人们偏离道德规律时，才有了仁政思想，当仁政思想还是解决不了问题时，便会推行仁义思想，而当偏离得更远时，又开始推行礼。而这一切的一切，问题都出在没有崇道厚德。

老子思想的深远之处，在于能看到后世的社会思潮变化。整个《道德经》的前三十七章，都在讲如何“明道”，明道之后，则是周公提出的“以德配天”。就是用我们符合规律的实际行动，来接近天道(规律)，这样，我们才能有往而无不利。

而要做到这些，首先要做的，就是明德。什么是明德？明德即是近道。

也就是说，我们无法掌握和认识所有的真理和规律，但我们可以无限度地接近它，我们无法保证我们的每个行为永远符合规律，但我们同样可以无限度地接近它，因此，明德，即是近道。

故，大学之道，在于明德。然而，怎样才能做到明德(近道)？《道德经》中的下篇，便是讲如何明德。可以细看我注解的《道德经》，名为《道德图》，此处不再详讲。

在这里，我们要记住的是，以德治国，不是用仁德治国，也不是用高尚的品德治国，而是按规律办事，按自然和人性的规律办事。

但后来，经过后世的伪儒家修改后，德政思想变成了以仁德治国，恨不得把每一个皇上都打扮成仁德圣人，动不动就要求提高社会的道德水平，岂不知，不崇道厚德，人们终将生活在愚昧蛮荒之中，你如何教会一群非洲 的鬣狗优雅的猎食？

因此，以德治国的核心，是崇道厚德，什么是崇道？

既然道是指自然、人性和社会规律，崇道便是遵从规律、敬畏规律的话，那么，从何处开始？

这些规律，并不会被所有的人同时掌握，而任何规律，都是先被一小部分人所掌握，然后经过核实验证后，被大众广泛获知。用一句俗话来说，叫真理先是掌握在少数人手中。

如果我们将这有深厚专业知识、一技之长的人，率先可掌握某方面的规律的群体用“知识分子”四个字来代替的话，便是在承认，在专业领域，一个知识分子的发言权，要大于外行的一万人甚至十万人，也就是说，外行人无发言权。

周公最早在3000年前，便建立了类似于“专家委员会”的决策制度，他把人分为几等，每一等，都代表着不同的话语权重，甚至将这种安排用在了 “周公解梦”上面。

周公曾成立了一个九人小组，并组成了正式编制，专职从事占梦工作，这九个人的编制为：中士二人，府一人，史二人，徒四人。后，周公教他们如何占梦，包括掌三梦之法，以阴阳之辨，日月星辰为基，来辨六梦之别，这九人用周公的这些理论方法，用来破解梦中之象，用以占梦，所以管占梦之法，也叫周公解梦。并且完成了解梦的专业籍三本，分别为《致梦》、《筒梦》、《咸陟》，一时成为经典，后来，这三本书在秦始皇焚书之时被焚。

上面的解梦委员会，只是一个极端的例子，使我们可以看出的是，在西周时期，人们普遍缺少文化知识之时，给予“知识分子”以更大的话语权，是“崇道”的最切实做法。然而到了后世，人们将这一制度曲解成了社会等级制度。

如果用今天的话来说，周公的“崇道”之举，则是建立了科学决策制度，科学与民主完全不同，却又相互依存。

简单来说，民主就是一票顶一票，少数听多数的，科学就是一票顶万票，外行听内行的。

在专业的决策领域，只要不涉及全民重大利益的事情，均是崇道科学制，即外行听内行的。这一制度，3000年前，便已在中国推行。

因此，崇道的具体载体，便是尊重知识分子，敬畏知识分子，而不是尊重强权，敬畏强权。知识分子不是强权者的附庸，他们须有着自由之精神、独立之人格、贵族之荣誉，以上三点，缺一不可。

上文我们说，科学与民主完全不同，却又相互依存，民主，便是尊重人性人情，它也是厚德的一部分。周公为了让君王明白什么叫人性规律，特设定了树下办案的规则。

即，当民众产生纠纷后，在一宽阔之场地处，特别是树下，由政府派人断案，断案时，旁边还会留一些民意代表席位，这些民意代表是随机选中的成年人，要听他们的意见。因为他认为，如果法律法规与人性良知相违背，那么，人性良知才是最高的准则。用周公的话来说“民之所欲，天必从之。”

后世将周公的思想常用“敬德保民”四字来概括，这一思想，用今天的话来说，便是民主思想。

但民主和科学，这二者却有时候是相互冲突的，它们二者关系，就如同沙漏。当你把民主当成基石时，沙漏中科学的沙子就会一点点流向民主，变得越来越少。反之亦然。

那么，一个健康的社会，是要在科学与民主之间，保持动态的平衡。而能维持这一平衡的，却是整个社会的公平正义。

中国人将公平正义，当成厚德的一部分，中国古时称其为厚德明法。厚德有三层含义：

其一为厚德载物，即为生他利他之言行，《周易》中有言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”；厚德载物，是指生生之德，《易经·系辞下》称 :“天地之大德曰生。”均是指，天下至厚之德，是依照生生不息的自然规律来办事，因此，厚德之行，最重要的，是生生不息，第一个生，是指自生，第二个生，是指使他物生。

其二，厚德不德，即行为要遵从自然和人性规律，只要按自然和人性规律办事，则天下复归清静，因此，看上去没有做什么，却以其无为，而无所不为。

其三是指厚德明法，即通过公平正义彰显法度，同样，如果法度缺失了公平正义，即为失德。

我们在被以仁治国的假药迷惑了两千余年后，崇道厚德、以德治国，重新站在了世人面前。这世间，最不怕的是真糊涂，最怕的，却是假糊涂。